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鄧析(前545-前501)】河南新鄭人,鄭國(guó)大夫，春秋末期思想家，“名辨之學(xué)”倡始人。與子產(chǎn)同時(shí)，名家學(xué)派的先驅(qū)人物。他是代表新興地主階級(jí)利益的革新派，他第一個(gè)提出反對(duì)“禮治”思想。他的

主要思想

傾向是“不法先王，不是禮義”。

簡(jiǎn)介

　　鄧析的法律思想主要有：①反對(duì)“刑書”，私造“竹刑”。他不但反對(duì)舊的奴隸主貴族，也反對(duì)以子產(chǎn)為代表的繼承周禮的新貴族。他不滿子產(chǎn)所鑄刑書，私自編了一部適應(yīng)新興地主階級(jí)要求的成文法，把它寫在竹簡(jiǎn)上，叫做“竹刑”。②私家傳授法律。傳說(shuō)，他聚眾講學(xué)，招收門徒，傳授法律知識(shí)與訴訟方法，還以類似訟師身份幫助民眾打官司（被戲稱為春秋末期的律師）。

生平

　　子產(chǎn)執(zhí)政時(shí)曾任鄭國(guó)大夫，是一位具有法家思想萌芽的政治家與思想家?！盾髯印し鞘印氛劦剑亨囄觥安环ㄏ韧酰皇嵌Y義。”他反對(duì)將先王作為自己效法的榜樣，是我國(guó)歷史上最早反對(duì)禮治的思想家。

　　欲改舊制，私造“竹刑”。他比子產(chǎn)還要激進(jìn)，對(duì)子產(chǎn)所推行的一些政策不滿，曾經(jīng)“數(shù)難子產(chǎn)之政”。甚至對(duì)于子產(chǎn)的鑄刑書他也多有批評(píng)，于是自編了一套更能適應(yīng)社會(huì)變革要求的成文法，將其刻在竹簡(jiǎn)上，人稱“竹刑”。晉人杜預(yù)說(shuō)：鄧析“欲改鄭所鑄舊制，不受君命，而私造刑法，書之于竹簡(jiǎn)，故言u(píng)2018竹刑u2019。”對(duì)于竹刑的具體內(nèi)容，我們雖然不得而知，但從古人的評(píng)價(jià)即可看出，它是要改變鄭國(guó)的舊制，既不效法先王，不肯定禮義，也不接受當(dāng)時(shí)國(guó)君的命令，只能是體現(xiàn)新興的統(tǒng)治階級(jí)意志的東西。

　　傳授法律知識(shí)，承攬?jiān)V訟。鄧析還聚眾講學(xué)，向人們傳授法律知識(shí)和訴訟方法，并幫助別人訴訟。《呂氏春秋》說(shuō)：鄧析“與民之有訟者約，大獄一衣，小獄襦褲。民之獻(xiàn)衣而學(xué)訟者不可勝數(shù)?！毕喈?dāng)于收取律師訴訟費(fèi)，大家發(fā)現(xiàn)干這項(xiàng)工作收益不錯(cuò)，于是又紛紛參加他的法律培訓(xùn)班。他擅長(zhǎng)辯論，有人稱他“操兩可之說(shuō)，設(shè)無(wú)窮之詞”，但廣大民眾對(duì)于他的成功卻十分敬佩。

　　在訴訟的過(guò)程中，他敢于提出自己的獨(dú)到見(jiàn)解，“以非為是，以是為非?！痹谒某珜?dǎo)下，鄭國(guó)出現(xiàn)了一股新的思潮，“鄭國(guó)大亂，民口歡嘩。”對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者造成嚴(yán)重威脅。繼子產(chǎn)、子大叔而任鄭國(guó)執(zhí)政的姬駟歂對(duì)付不了這種局面，于是“殺鄧析，而用其竹刑。”他們殺其人而用其法，可見(jiàn)其竹刑的合理性。

　　另外，晉國(guó)的趙盾、趙鞅父子，叔向、士會(huì)等，也具有法家思想的萌芽。趙鞅曾在晉國(guó)鑄了鐵鼎，即將趙盾所作的法典鑄在鐵鼎上。它與子產(chǎn)鑄刑鼎、鄧析作竹刑一樣，都是法家先驅(qū)者制定法律和將法令條文公諸于世的一種重大舉措，這是對(duì)“禮不下庶人，刑不上大夫”的奴隸制的禮治的否定。與此同時(shí)他們還提出過(guò)“治國(guó)制刑，不隱于親”，“同罪異罰，非刑也”等主張法律平等、公正的執(zhí)法原則。所有這些都成為后世法家思想的重要來(lái)源。

兩可說(shuō)

　　鄧析的一個(gè)重要思想，就是“兩可說(shuō)”。在正統(tǒng)觀點(diǎn)看來(lái)，這是一種“以非為是，以是為非。是非無(wú)度”的詭辯論，簡(jiǎn)單地說(shuō)，就是模棱兩可、混淆是非的理論?！秴问洗呵铩るx謂》中記載了這樣一個(gè)故事：洧河發(fā)大水，鄭國(guó)有一個(gè)富人被大水沖走淹死了。有人打撈起富人的尸體，富人的家人得知后，就去贖買尸體，但得到尸體的要價(jià)很高。于是，富人家屬就來(lái)找鄧析，請(qǐng)他出主意。鄧析對(duì)富人家屬說(shuō)：“你安心回家去吧，那些人只能將尸體賣你的，別人是不會(huì)買的。”于是富人家屬就不再去找得尸者買尸體了。得尸體的人著急了，也來(lái)請(qǐng)鄧析出主意。鄧析又對(duì)他們說(shuō)：“你放心，富人家屬除了向你買，再無(wú)別處可以買回尸體了?！睆倪@個(gè)故事來(lái)看，鄧析對(duì)買賣尸體雙方所說(shuō)的話，確實(shí)有一點(diǎn)詭辯的嫌疑，但是，鄧析在這件事情中只是一個(gè)中立者，所以他沒(méi)有義務(wù)和責(zé)任一定要站在某一方的立場(chǎng)上說(shuō)話。而且，得尸者和贖尸者各有正當(dāng)?shù)睦碛?，鄧析也沒(méi)有理由偏袒任何一方。因此，雙方在向鄧析咨詢的時(shí)候，他就只能為對(duì)方出有利于其權(quán)益的主意。鄧析的回答都是正確的，而且反映出他已經(jīng)具有了相當(dāng)完整的樸素辨證觀念。

　　在鄧析看來(lái)，辯論必須根據(jù)實(shí)際情況，不能任意胡說(shuō)，否則就會(huì)帶來(lái)禍患，特別是辯論必須要遵循一定的標(biāo)準(zhǔn)，所以“兩可”雖然不失為一種辯說(shuō)方法，但不可濫用。

贖尸詭論

　　《呂氏春秋》記載了這樣一個(gè)故事：洧水發(fā)了大水，淹死了鄭國(guó)富戶家的一員。尸體被別人打撈起來(lái)，富戶的家人要求贖回。然而撈到尸體的人要價(jià)太高，富戶的家人不愿接受，他們找鄧析出主意。鄧析說(shuō)：“不用著急，除你之外，他還會(huì)賣給誰(shuí)？”撈到尸體的人等得急了，也去找鄧析要主意。鄧析卻回答：“不要著急，他不從你這里買，還能從誰(shuí)那里買？”

　　鄧析生在春秋末年，與老子和孔子基本同時(shí)，是戰(zhàn)國(guó)名家的鼻祖，著名的訟師，他的著作已經(jīng)失傳。

　　同一個(gè)事實(shí)，鄧析卻推出了兩個(gè)相反的結(jié)論，每一個(gè)聽起來(lái)都合乎邏輯，但合在一起就荒謬了。鄧析是不是希望他們相持一段時(shí)間后，雙方都可以找到一個(gè)可以接受的價(jià)格平衡點(diǎn)？我們只能猜測(cè)。

　　后來(lái)，鄧析被殺，就是因?yàn)樽赢a(chǎn)認(rèn)為他“以非為是，以是為非，是非無(wú)度，而可與不可日變”?？梢?jiàn)，鄧析是一個(gè)沒(méi)有原則的人。身為訟師，鄧析善于辭辯，而不跳出詭論尋找客觀的解決辦法。嚴(yán)謹(jǐn)?shù)倪壿嬐评砉倘痪哂姓f(shuō)服性，但最終還是要回到現(xiàn)實(shí)中來(lái)

中國(guó)最早的律師

　　春秋時(shí)，子產(chǎn)當(dāng)上了鄭國(guó)的宰相。該先生有理想，他認(rèn)為他知道什么是對(duì)的、什么是錯(cuò)的，他決心告訴人們?nèi)绾握_地生活。這樣的先生如果不得志，也許就成了孔子，后人對(duì)他指出的方向心懷向往；但子產(chǎn)不幸得了志，一朝權(quán)在手，便把令來(lái)行，頭一件事，就是對(duì)付鄧析。

　　此前鄭國(guó)頒布法令，照例要寫在牌子上，掛在城門口，這叫“懸書”。假設(shè)國(guó)王有一天忽然認(rèn)為走路先邁左腳是不對(duì)的，應(yīng)該禁止，那么好，他只需要寫一句：行路左足先者，笞五十！然后掛出去。第二天，全國(guó)的老百姓抬腳之前就會(huì)捂著屁股反復(fù)思量。

　　這本來(lái)很好，令行禁止，可謂大治。但是偏偏出了一個(gè)鄧析，此人有研究法律的愛(ài)好，而且生就一張鐵嘴，如此的尖牙利齒必然是個(gè)人來(lái)瘋，你看他，站在人群里，手指告示，搖頭晃腦地評(píng)點(diǎn)：左足先者笞五十，那么只好右足先，可是右足落了地之后怎么辦？不是還得左足先？照此說(shuō)來(lái)，豈不是人人落地穿鞋就得被打屁股？

　　你看，本來(lái)一清二楚的事，讓他一攪和，大家全糊涂了，鄭國(guó)的百姓都不會(huì)走路了。怎么辦？子產(chǎn)著手解決這個(gè)問(wèn)題，他的辦法是取消“懸書”，以后法令不再公示，官府說(shuō)什么就是什么，比如你在街上忽然被捉了去打了五十板子，那么你肯定觸犯了某條法律，至于是哪一條，你不要問(wèn)，你如果問(wèn)了你就觸犯了另外一條法律，又得再打五十板子。

　　這確實(shí)也是個(gè)好辦法，極大地提高執(zhí)法效率，同時(shí)增強(qiáng)百姓對(duì)法律的敬畏。但是，新的問(wèn)題又出現(xiàn)了，連挨幾頓五十板子的倒霉蛋們屁股朝天被抬回家，哭爹叫娘之余想來(lái)想去，壓抑不住對(duì)神秘的法律的求知熱情，總得知道屁股因何而開綻吧，怎么辦呢？找鄧析去。

　　于是鄧析家門口擠滿了要求普法的百姓。如果鄧析是個(gè)聰明人，他就會(huì)在他的鐵嘴上掛一把鐵鎖，把鑰匙扔到井里去，可是他的人來(lái)瘋是必然要犯的，他口沫橫飛如雨，告訴人家前五十板子是依據(jù)某一條，后五十板子是依據(jù)某一條，根據(jù)你的情況，前后五十板子都于法無(wú)據(jù)。

　　義務(wù)咨詢倒也罷了，鄧先生還公然收取報(bào)酬包打官司，這就儼然是后世的律師了。春秋時(shí)貨幣經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)，所以鄧律師的收費(fèi)標(biāo)準(zhǔn)是：大案成衣一套，小案只收上衣或者褲子一件。結(jié)果生意興隆，客戶蜂擁，我估計(jì)鄧析他太太還得開一間店鋪，把家里成堆的衣裳換成小米或者豬羊，至于換回那么多小米豬羊怎么辦我就猜不出了。

　　但與此同時(shí)，鄭國(guó)的民風(fēng)變得不淳樸了，過(guò)去拉人進(jìn)來(lái)打板子大家都是一聲不吭，低眉順眼像個(gè)太監(jiān)，可現(xiàn)在呢，板子還沒(méi)舉起來(lái)，人家就喊，且慢！叫鄧析來(lái)，說(shuō)說(shuō)清楚！然后就扯著嗓子大叫孩兒他媽，快借兩件新衣裳找鄧先生去！

　　于是，據(jù)《呂氏春秋》記載：“鄭國(guó)大亂，民口喧嘩”，問(wèn)題不解決不行了。子產(chǎn)相國(guó)斷然決定：殺鄧析而戮之，把他殺了而且陳尸示眾。

　　效果當(dāng)然很好，再?zèng)]人敢跟板子叫板，鄭國(guó)從此大治。子產(chǎn)雖然沒(méi)當(dāng)成孔子，但是就連孔子都對(duì)他的成就贊嘆不已，認(rèn)為是在亂糟糟的春秋時(shí)代實(shí)行王道的典范。

　　在這個(gè)問(wèn)題上，我完全不同意孔子的意見(jiàn)，我認(rèn)為子產(chǎn)我們就把他忘了算了，但是我們應(yīng)該紀(jì)念鄧析，這個(gè)最早的律師，這個(gè)招人煩的鐵嘴，這個(gè)把法律帶給民眾并為此犧牲的人。

無(wú)厚篇第一

　　天於人無(wú)厚也，君於民無(wú)厚也，父於子無(wú)厚也，兄於弟無(wú)厚也。何以言之？天不能屏勃厲之氣，全夭折之人，使為善之民必壽，此於民無(wú)厚也。凡民有穿窬為盜者，有詐偽相迷者，皆生於不足，起於貧窮，而君必執(zhí)法誅之，此於民無(wú)厚也。堯舜位為天子，而丹朱商均為布衣，此於子無(wú)厚也。周公誅管蔡，此於弟無(wú)厚也。推而言之，何厚之有？

　　循名責(zé)實(shí)，君之事也；奉法宣令，臣之職也。下不得自擅，上操其柄而不理者，未之有也。君有三累，臣有四責(zé)。何謂三累？惟親所信，一累；以名取士，二累；近故親疏，三累。何謂四責(zé)？受重賞而無(wú)功，工責(zé)；居大位而不治，二責(zé)；理官而不平，三責(zé)；御軍陣而奔北，四責(zé)。君無(wú)三累，臣無(wú)四責(zé)，可以安國(guó)。

　　勢(shì)者君之輿，威者君之策，臣者君之馬，民者君之輪。勢(shì)固則輿安，威定則策勁，臣順則馬良，民和則輪利。為國(guó)失此，必有覆車奔馬折輪敗載之患，安得不危！

　　異同之不可別，是非之不可定，白黑之不可分，清濁之不可理，久矣！誠(chéng)聽能聞於無(wú)聲，視能見(jiàn)於無(wú)形，計(jì)能規(guī)於未兆，慮能防於未然，斯無(wú)他也。不以耳聽，則通於無(wú)聲矣！不以目視，則照於無(wú)形矣！不以心計(jì)，則達(dá)於無(wú)兆矣！不以知慮，則合於未朕矣！君者，藏於匿影，群下無(wú)私，掩目塞耳萬(wàn)民恐震。

　　循名責(zé)實(shí)，察法立威，是明王也。夫明於形者，分不遇於事；於動(dòng)者，用不失則利。故明君審一，萬(wàn)物自定。名不可以外務(wù)，智不可以從他，求諸己之謂也。

　　治世位不可越，職不可亂，百官有司，各務(wù)其形。上循名以督實(shí)，下奉教而不違。所美觀其所終，所惡計(jì)其所窮。喜不以賞，怒不以罰，可謂治世。

　　夫負(fù)重者患涂遠(yuǎn)，據(jù)貴者憂民離。負(fù)重涂遠(yuǎn)者，身疲而無(wú)功；在上離民者，雖勞而不治。故智者量涂而后負(fù)，明君視民而出政。

　　獵羆虎者，不於外圂，釣鯨鯢者，不於清池。何則？圂非羆虎之窟也，池非鯨鯢之泉也。楚之不溯流，陳之不束麾，長(zhǎng)盧之不士，呂子之蒙恥。

　　夫游而不見(jiàn)敬，不恭也；居而不見(jiàn)愛(ài)，不仁也；言而不見(jiàn)用，不信也；求而不能得，無(wú)媒也；謀而不見(jiàn)喜，無(wú)理也；計(jì)而不見(jiàn)從；遺道也。因勢(shì)而發(fā)譽(yù)，則行等而名殊；人齊而得時(shí)，則力敵而功倍。其所以然者，乖勢(shì)之在外推。

　　辯說(shuō)、非所聽也；虛言者，非所應(yīng)也；無(wú)益之辭，非所舉也。故談?wù)?，別殊類、使不相害；序異端、使不相亂。諭志通意，非務(wù)相乖也。若飾詞以相亂，匿詞以相移，非古之辯也。

　　慮不先定，不可以應(yīng)卒；兵不閑習(xí)，不可以當(dāng)敵。廟算千里，帷幄之奇，百戰(zhàn)百勝，黃帝之師。

　　死生自命，富貴自時(shí)。怨夭折者，不知命也；怨貧賤者，不知時(shí)也。故臨難不懼，知天命也；貧窮無(wú)懾，達(dá)時(shí)序也。

　　兇饑之歲，父死於室，子死於戶，而不相怨者，無(wú)所顧也。同舟渡海，中流遇風(fēng)，救患若一，所憂同也。張羅而畋，唱和不差者，其利等也。故體痛者，口不能不呼；心悅者，顏不能不笑；責(zé)疲者以舉千鈞；責(zé)兀者以及走兔；驅(qū)逸足於庭，求援捷於檻。斯逆理而求之，猶倒裳而索領(lǐng)。

　　事有遠(yuǎn)而親，近而疏，就而不用，去而反求。凡此四行，明主大憂也。

　　夫水濁、則無(wú)掉尾之魚；政苛、則無(wú)逸樂(lè)之士。故令煩則民詐，政擾則民不定。不治其本而務(wù)其末，譬如拯溺錘之以石，救火投之以薪。

　　夫達(dá)道者，無(wú)知之道也，無(wú)能之道也。是知大道，不知而中，不能而成，無(wú)有而足，守虛責(zé)實(shí)，而萬(wàn)事畢。忠言於不忠，義生於不義。音而不收、謂之放；言出而不督、謂之闇。故見(jiàn)其象，致其形；循其理，正其名；得其端，知其情。若此，何往不復(fù)，何事不成。有物者意也，無(wú)外者德也，有人者行也，無(wú)人者道也。故德非所覆、處非所處，則失；道非其道不道，則諂。意無(wú)賢，慮無(wú)忠，行無(wú)道，言虛如受實(shí)，萬(wàn)事畢。

　　夫言榮不若辱，非誠(chéng)辭也。得不若失，非實(shí)談也。不進(jìn)則退，不喜則憂，不得則亡，此世人之常。真人危斯十者而為一矣。所謂大辯者，別天地之行，具天下之物，選善退惡，時(shí)措其宜，而功立德至矣。小辯則不然。別言異道，以言相射，以行相伐，使民不知其要。無(wú)他故焉，知淺故也。君子并物而錯(cuò)之，兼涂而用之，五味未嘗而辯於口，五行在身而布於人。故無(wú)方之道不從，面從之義不行，治亂之法不用。惔然寬裕，蕩然簡(jiǎn)易，略而無(wú)失，精詳入纖微也。

　　夫舟浮於水，車轉(zhuǎn)於陸，此自然道也。有不治者，知不豫焉。

　　夫不擊折轊，水戾破舟，不怨木石，而罪巧拙，故不載焉。故有知?jiǎng)t惑，有心則崄，有目則眩。是以規(guī)矩一而不易，不為秦楚緩節(jié)，不為胡越改容。一而不邪，方行而不流，一日形之，萬(wàn)世傳之，無(wú)為為之也。

　　夫自見(jiàn)之，明；借人見(jiàn)之，闇也；自聞之，聰；借人聞之，聾也。明君知此，則去就之分定矣。為君當(dāng)若冬日之陽(yáng)，夏日之陰，萬(wàn)物自歸，莫之使也。恬臥而功自成，優(yōu)游而政自治。豈在振目搤睕、手據(jù)鞭樸、而后為治歟。

　　夫事有合不合者，知與未知也。合而不結(jié)者，陽(yáng)親而陰疏。故遠(yuǎn)而親者，志相應(yīng)也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，無(wú)違行也；近而不御者，心相乖也；遠(yuǎn)而相思者，合其謀也。故明君擇人，不可不審；士之進(jìn)趣，亦不可不詳。

轉(zhuǎn)辭篇第二

　　世間悲哀喜樂(lè)，嗔怒憂愁，久惑於此。今轉(zhuǎn)之，在己為哀，在他為悲；在己為樂(lè)，在他為喜。在己為嗔，在他為怒；在己為愁，在他為憂。在己若扶之與攜，謝之與議。故之與古，諾之與已，相去千里也。

　　夫言之術(shù)，與智者言，依於博；與博者言，依於辯；與辯者言，依於安；與貴言者，依於勢(shì)；與富者言，依於豪；與貧者言，依於利；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於說(shuō)。此言之術(shù)也。

　　不困，在早圖，不窮，在早稼。非所宜言，勿言，以避其口；非所宣為，勿為，以避其危；非所宜取，勿取，以避其咎；非所宜爭(zhēng)，勿爭(zhēng)，以避其聲。一聲而非，駟馬勿追，一言而急，駟馬不及。故惡言不出口，茍語(yǔ)不留耳，此謂君子也。

　　夫任臣之法，闇則不任也，慧則不從也，仁則不親也，勇則不近也，信則不信也。不以人用人，故謂之神。怒出於怒，為出於不為。視於無(wú)有，則得其所見(jiàn)，聽於無(wú)聲，則得其所聞。故無(wú)形者有形之本，無(wú)聲者有聲之母。循名責(zé)實(shí)，實(shí)之極也；按實(shí)定名，名之極也。參以相平，轉(zhuǎn)而相成，故得之形名。

　　夫川竭而谷虛，丘夷而淵實(shí)。圣人已死，大盜不起。天下平而無(wú)故也。圣人不死，大盜不止。何以知其然？為之斗斛而量之，則并斗斛而竊之；為之權(quán)衡以平之，則并與權(quán)衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并仁義而窮之。何以知其然？彼竊財(cái)者誅，竊國(guó)者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。是非竊仁義耶？故逐於大盜，揭諸侯，此重利盜跖而不可禁者，乃圣人之罪也。

　　欲之與惡，善之與惡，四者變之失。恭之與儉，敬之與傲，四者失之修。故善素樸任，惔憂而無(wú)失。未有修焉，此德之永也。言有信而不為信，言有善而不為善者，不可不察也。

　　夫治之法，莫大於使私不行，功，莫大於使民不爭(zhēng)。今也立法而行私，是私與法爭(zhēng)，其亂也甚於無(wú)法。立君而爭(zhēng)賢，是賢與君爭(zhēng)，其亂也甚於無(wú)君。故有道之國(guó)，法立則私議不行，君立而賢者不尊。民一於君，事斷於法。此國(guó)之大道也。明君之督大臣，緣身而責(zé)名，緣名而責(zé)形，緣形而責(zé)實(shí)。臣懼其重誅之至，於是不敢行其私矣。

　　心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)。心安靜、則神策生，慮深遠(yuǎn)、則計(jì)謀成。心不欲躁，慮不欲淺。心躁、則精神滑，慮淺、則百事傾。

　　治世之禮，簡(jiǎn)而易行；亂世之禮，煩而難遵。上古之樂(lè)、質(zhì)而不悲；當(dāng)今之樂(lè)，邪而為淫。上古之民，質(zhì)而敦樸；今世之民，詐而多行。上古象刑，而民不犯教，今世有墨劓，不以為恥，斯民所以亂多治少也。堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武有戒慎之銘。此四君子者，圣人也，而猶若此之勤。至於栗陸氏殺東里子，宿沙氏戮箕文，桀誅龍逢，紂刳比干，四主者亂君。故其疾賢若仇，是以賢愚之相較，若百丈之溪與萬(wàn)仞之山，若九地之下與重山之顛。

　　明君之御民，若御奔而無(wú)轡，履冰而負(fù)重，親而疏之，疏而親之。故畏儉則福生，驕奢則禍起。圣人逍遙，一世罕匹。萬(wàn)物之形，寂然無(wú)鞭樸之罰，莫然無(wú)叱吒之聲，而家給人足，天下太平。視昭昭，知冥冥，推未運(yùn)，睹未然。故神而不可見(jiàn)，幽而不可見(jiàn)，此之謂也。

　　君人者不能自專而好任下，則智日困而數(shù)日窮。迫於下則不能申，行隨於國(guó)則不能持。知不足以為治，威不足以行誅，無(wú)以與下交矣。故喜而使賞，不必當(dāng)功；怒而使誅，不必值罪。不慎喜怒，誅賞從其意，而欲委任臣下，故亡國(guó)相繼，殺君不絕。古人有言，眾口鑠金，三人成虎，不可不察也。

　　夫人情，發(fā)言欲勝，舉事欲成。故明者不以其短，疾人之長(zhǎng)；不以其拙，疾人之工。言有善者，明而賞之；言有非者，顯而罰之。塞邪枉之路，蕩淫辭之端。臣下閉口，左右結(jié)舌，可謂明君。為善者君與之賞，為惡者君與之罰。因其所以來(lái)而報(bào)之，循其所以進(jìn)而答之。圣人因之，故能用之。因之循理，故能長(zhǎng)久。今之為君，無(wú)堯舜之才，而慕堯舜之治，故終顛殞乎混冥之中，而事不覺(jué)於昭明之術(shù)。是以虛慕欲治之名，無(wú)益亂世之理也。

　　患生於官成，病始於少瘳，禍生於懈慢，孝衰於妻子。此四者。慎終如始也。富必給貧，壯必給老，快情恣欲，必多侈侮。故曰尊貴無(wú)以高人，聰明無(wú)以籠人，資給無(wú)以先人，剛勇無(wú)以勝人。能履行此，可以為天下君。

　　夫謀莫難於必聽，事莫難於必成，成必合於數(shù)，聽必合於情。故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。故曰動(dòng)之以其類，安有不應(yīng)者，獨(dú)行之術(shù)也。

　　明君立法之后，中程者賞，缺繩者誅，此之謂君曰亂君，國(guó)曰亡國(guó)。

　　智者察於是非，故善惡有別；明者審於去就，故進(jìn)退無(wú)類。若智不能察是非，明不能審去就，斯謂虛妄。

　　目貴明，耳貴聰，心貴公。以天下之目視，則無(wú)不見(jiàn)；以天下之耳聽，則無(wú)不聞；以天下之智慮，則無(wú)不知。得此三術(shù)，則存於不為也。